Wilfredo Lam , un univers complexe et “merveilleux”(voir Tropique 1)

Wilfredo Lam es el más universal de los pintores cubanos y el exponente máximo del Vanguardismo en Cuba.

Nació en Sagua la Grande, Cuba. Su padre fue un inmigrante chino y su madre era de origen afrocubano,- su abuela, una sacerdotiza de la religión sincrética afrocubana de la santería, le enseñó sobre la cultura africana. En 1916 Lam se mudó a La Habana, en donde estudió en la Academia de San Alejandro entre 1918 y 1922, Viajó a Madrid en 1923,donde continúa sus estudios hasta 1938 con el pintor académico Fernández Alvarez de Sotomayor y en la Academia Libre que era menos conservadora. Habiendo luchado contra el fascismo en la Guerra Civil española en 1936, en 1938 viajó a París, con un carta de recomendación para Picasso su amigo de toda la vida, Pablo Picasso lo presentó a un amplio círculo de artistas y escritores, incluyendo al etriólogo Michel Leiris con quien estudió arte africano, Henri Matisse, Fernand Léger, Joan Miró y Benjamín Péret, conoció a André Breton y a otros surrealistas también. Al año siguiente entró al grupo de los surrealistas. En 1939 Pierre Loeb organiza la primera expocisión personal de Lam con temas como los recogidos en las obras de nuestras Galerias.
Durante la segunda guerra mundial establece fuertes vínculos con los surrealistas, con una marcada influencia en su pintura posterior. Hasta su muerte en 1982 en Paris trabaja alternando entre Cuba y París.

La obra de Lam de ese periodo se caracteriza por figuras estilizadas, con frecuencia con rostros que parecen máscaras. En 1941 huyó de Europa con Breton, André Masson, Claude LéviStrauss v otros intelectuales, durante el tiempo que estuvo detenido en Martinica conoció a la poeta de la negritud Aimé Césaire, quien se convertiría en una importante colaboradora. A su regresó a Cuba en 1942 se asoció con intelectuales como la folclorista afrocubana Lydia Cabrera y el escritor Alejo Carpentier quienes ayudaron a renovar su interés por la cultura afrocubana. Durante este periodo empezó a producir obra en la que representaba figuras fantasmagóricas de humanos, animales y plantas en escenarios de jungla poco profunda que reflejan su síntesis de la santería, el surrealismo y el cubismo. En 1945-46 Lam visitó Haití con André Breton, se fue a residir permanentemente a París en 1952, pero continuó viajando extensamente; visitó Cuba frecuentemente antes y después de la Revolución. En la década de los cincuenta sus complejas figuras volumétricas se aplanaron y, se hicieron más esquemáticas, y el lujoso follaje cedió el paso a campos de manchas vaporosas.

 

 

La obra de Lam, con una mezcla de expresionismo y surrealismo, aborda los temas cubanos con una forma muy propia que acuña un estilo en la pintura contempóranea mundial.

Con fama internacional, la obra de Lam se encuentra en las mejores colecciones de arte contempóraneo del mundo. Se han subastado obras de Lam en todas las subastas de arte latinoamericano de prestigio mundial, alcanzando también los precios más altos (por ejemplo, $ 1,267,500 por la “La mañana verde”, óleo/papel, 1943; Sotheby´s. Latin American Art. Sale #NY7140, 27 de Mayo de 1998: lote 12).

Publié dans: on septembre 29, 2007 at 9:29 Laisser un commentaire

Wilfredo Lam, grand artiste métis de nationalité cubaine ( 1902-1982)

Publié dans: on septembre 28, 2007 at 11:02 Laisser un commentaire

Parfum de livres : SALONICA, CITY OF GHOSTS , Mark MAZOWER

Christians, muslims and jews 1430-1950

Il y a des villes-temps et des villes Monde, non seulement Monde mais prisme, grand angle, microcosme, Histoire des exils, des langues, des cultures, le livre d’un historien extraordinaire, précis, rigoureux et dont l’imaginaire nous offre une perception juste d’une ville SALONIQUE et de tous les peuples qui l’ont faites à l’aune des guerres, des expulsions, des tragédies et de destins aux accents de fatalité….

un extrait :

The arrival of the sefardim

When Evliya Chelebi, the seventeenth- century Ottoman traveller came to describe Salonica he provided a characteristically fantastic account of its origins. The prophet Solomon – may God’s blessing be upon him- had been showing the world of the Queen of Sheba when she looked down and saw in the region of Athens, in the land of the Romans, a high spot called Bellevue. There he built her a palace whose traces are still visible, before they moved on eastwards to Istanbul, Bursa, Baalbec and Jerusalem, building as they went, and repopulating the Earth after the Flood. Chelebi describes the city walls to the philosopher Philikos and his son Selanik  after whom it is named still. Later he says, jews fleeing Palestine slew the Greek nation  in one night and gained control of the fortress. Hebrew kings did battle with Byzantine princesses, the Ottoman Sultans eventually took over, and until our own days, the city is full of Jews.

excellente bibliographie, cartes et illustrations, lexique, Mark Mazover est de plus de l’historien un écrivain jubilatoire.

First Edition: HarperCollinsPublishers 2004.

Maps by John Gilkes

Publié dans: on septembre 27, 2007 at 8:58 Laisser un commentaire

Parfum de livres: ISTANBUL MEMORIES OF THE CITY, OHRAN PAMUK

J’adore me plonger dans les écrivains-ville et dans leurs identifications poétiques ici Ohran Pamuk nous embarque dans sa ville Istanbul, sujet, objet, son univers qui l’a vu naître et son reflet perçu dans une écriture de désir, nostalgie, et avec l’alchimie du poète une Ville-Temps merveilleusement contée dans le voyage de l’introspection inséparable de son lieu, sa ville, Istanbul, une histoire périlleuse et sublime. Les photos noirs et blancs accompagnent la lecture en regard du voyage de la narration, et parfument notre imaginaire de l’enfance perdue en n’importe quelle ville,« anywhere out of the world».

un extrait:

Conrad, Nabokof, Naipaul- these are writers known for having managed to migrate between languages, cultures, countries, continents, even civilisations. Their imaginations were fed by exile, a nourishmentdrawn not through roots but through rootlessness;mine, however, requires that I stay in the same city, on the same street, in the same house, gazing at the same view. Istanbul’s fate is my fate: I am attached to this city because it has made me who I am.

At least once in a lifetime, self-reflection lead us to examine the circumstances of our birth. Why were we born in this particular corner of the world, on this particular date? These families into which we were born, these countries and cities to which the lottery has assigned us - they expect love from us, and in the end, we do love them, from the bottom of our hearts - but did we perhaps deserve better? I sometimes think myself unlucky to have been born in an ageing and impoverished city buried under the ashes of a ruined empire. But a voice inside me allways insists this was  really a piece of luck……This is my fate, and there is no sense arguing with it. This book is about fate….

ed. ff, faber and faber,2005. translated by Maureen Freely

Publié dans: on septembre 26, 2007 at 1:31 Laisser un commentaire

« The soul of man is the candel of G-d »

From the Holy Kabbalists“The Festival of G-d”            Rabbi Moshe Alshich “On the fifteenth of this month shall be the festival of Sukkot to G-d” [Lev. 23:34]We must first understand the basic difference between Sukkot and Passover and Shavuot.  The latter denote historic events which had already taken place and had been experienced by the people whom Moses addressed.  When it came to Sukkot, the events being celebrated had not taken place yet.  There had not been an important historical event to cause the Jew to move out of his house into a flimsy hut for seven days every year.  If we were to consider the fact that G-d provided ananey hakovod, clouds representing the presence of G-d’s glory, to protect us from the sun, as implied in verse 43, surely the forty years of manna and the wandering well, would rate equally with the clouds, and we have no festivals commemorating those miracles!The repeating of laymor, to say, in verse 34, and the emphasis on “this seventh month,” is to tell Israel that this festival does not occur in Nissan, when the Clouds of Glory first manifested themselves, but in this 7th month, when your honour was restored before G-d, and the justification of the existence of mankind altogether was demonstrated.  Both Passover and Shavuot represent a reward to Israel who had displayed dedication at the Exodus, and who had accepted the yoke of the Torah.  These festivals are lashem, they represent justification for G-d (i.e. they are G-d’s) who had argued that man was worth creating because Israel would display such a lofty moral level.  It is a celebration for G-d, then also.  G-d’s greatest victory, however, was the fact that Israel had recovered from the stain on its soul due to the golden calf episode, which first appeared to give the angels a chance to confront G-d and remind Him that they had voted against the creation of man.  The rehabilitation process had been completed right after Yom Kippur, when G‑d had first seen fit to forgive Israel.  (at the end of Moses’ third forty day stay on the mountain).The Sukkot festival then is first and foremost chag lashem, a “festival of G-d,” Israel not having contributed any input to merit this festival.  We rejoice that G-d is happy and has seen His judgment proven right.~~~~~~~~~~~~~~~~~~By taking the 4 species, (which according to the Zohar represent the four letters in the holy name of G-d) we express our joy in His joy, His celebration.  In Vayikra Rabba 30, we find a similar interpretation of the meaning of the 4 species.The meaning of this is, that since, according to tradition the 15th of Tishrey is the first day on which our sins are recorded again after the Day of Atonement, we arm ourselves with symbols of the holy name of G-d, to appeal to His mercy and kindness, to help us resist our evil urge. (adapted from Torat Moshe, the 16th commentary of Rabbi Moshe Alshech of Zefat on the Torah, as translated and condensed in the English version of Eliyahu Munk) 3. Some Laws and Customs — “Shaking the Lulav”There is a dimension that applies to the lulav but not to the other three species – nannuim, the shaking of the lulav.  The fulfillment of the mitzvah involves moving all four species to the six directions — left, right, front, above, below, and back — but only the lulav is shaken.  This dimension is further underscored by the custom of the Chabad Rebbeim, who would shake the lulav after moving the species in each of the six directions and before returning it to their chest.  Indeed, Torah law requires a lulav to be at least one handbreadth taller than the other species. Why?  So that it can be shaken.(continued below in 4.) 4. From the Rebbes of Chabad  “The Shaking Jew”(continued from 3.)     What is the analog?  Souls in the spiritual realms are described as “standing,” for they are rooted to a single level.  Although they ascend, they are considered as being on one plane because these ascents are measured.  By descending to this physical plane, and devoting itself to the observance of the Torah and its mitzvos, a soul attains the potential to proceed, and indeed, to do so in an unlimited manner. This potential is manifest in a Jew’s shaking back and forth during prayer and Torah study.To cite a parallel:  The Zohar states that a Jew shakes during prayer because “the soul of man is the candle of G-d.  Just as a candle flickers back and forth because it is drawn to its source, so too the soul shakes during Torah study.  For Torah study inspires a soul and connects it to its spiritual source.On the surface, this shaking runs contrary to the intellectual thrust necessary for Torah study.  For the Torah must be comprehended thoroughly, and its study involves making fine distinctions, and this necessitates a state of contemplative reserve.  Nevertheless, it is necessary to shake while studying Torah, for this indicates that even as the Torah is enclothed in an intellectual framework, it remains G-d’s wisdom.  And when a person is involved in the comprehension of the Torah, it must be evident that the inner dimension of his activity is a clinging to G-d.This clinging generates the potential for unbounded progress, for G-d is the essence of infinity.  Since the ultimate clinging to G-d is achieved through Torah study, it is Torah study that generates the potential for unbounded progress.  For this reason, the lulav, which is identified with the study of the Torah, is shaken.            Our Sages state: “A person will never comprehend the words of Torah unless he stumbles over them.”  One of the interpretations of this statement is that Torah study requires an intellectual give and take, a process of question and answer.  At first, a person has one understanding of an idea.  Later, his thinking shifts, and he sees it from a different vantage point.  And then he adopts a third perspective; thus he “moves” back and forth.  It is only after seeing an idea from all six sides, that one can truly grasp it.Of course, the potential for progress generated by the Torah also has an effect on a person’s observance of the mitzvos.  And thus when the lulav is shaken, the other species are also moved.(Likkutei Sichos ,p.151) ASCENT’S TEAM

Publié dans: on septembre 25, 2007 at 12:26 Laisser un commentaire

mitsva du loulav

Présentation de la fête de Souccot

Après Pessah et Shavouot, Soukkot est la troisième fête de pèlerinage. Elle est encore appelée Fête des Tentes. Célébrée durant une semaine, elle commence le 15 Tishri.

1. Origines de la fête Comme les deux autres fêtes de pèlerinage, Soukkot a une double signification, agricole et historique.

Signification agricole

Se situant au seuil de l’automne, Soukkot était une fête d’action de grâce pour la récolte d’automne et pour les bénédictions accordées par Dieu au travers de la nature durant l’année écoulée. La dimension agricole de la fête est biblique et se retrouve notamment en :
- Ex 23, 16 : « Tu observeras la fête de la Moisson (hag ha-qatsir = Shavouot), des prémices de tes travaux de semailles dans les champs, et la fête de la Récolte (hag ha-asif), en fin d’année, quand tu rentreras des champs le fruit de tes travaux. »
- Dt 16, 13 : « Quant à la fête des Tentes (hag ha-Soukkot), tu la célébreras pendant sept jours lorsque tu auras rentré tout ce qui vient de ton aire et de ton pressoir. »

Signification historique

Pessah fait mémoire de la sortie d’Egypte et Shavouot le don de la Torah au Sinaï ; ainsi Soukkot commémore l’errance des israélites dans le désert, et c’est la raison pour laquelle on construit des tentes. « Vous habiterez sept jours sous des huttes (Soukkot). Tous les citoyens d’Israël habiteront sous des huttes, afin que vos descendants sachent que j’ai fait habiter sous des huttes les Israélites quand je les ai fait sortir du pays d’Égypte. Je suis le Seigneur votre Dieu. » (Lv 23, 42-43)

Autres noms de la fête

En Nb 29,12 Soukkot est désigné tout simplement par le mot ha-‘hag (« la fête »). Les rabbins feront de même afin de suggérer que Soukkot est la fête par excellence (de même, on appelle Kippour : ha-Yom, c’est-à-dire « le jour »).
Zman simhatenou (« temps de notre joie ») est l’appellation liturgique de la fête de Soukkot, et en vérité, la joie est très présente à Soukkot.

2. La mitsva de la souka (« Tente » ou « hutte »)

Construction :
La Torah ordonne d’habiter dans une souka durant la fête de Soukkot. Avant le 15 Tishri, chaque famille construit sa souka dans le jardin ou sur le balcon, et durant la fête tous les repas doivent être pris dans la souka à moins que les intempéries ne l’empêchent. Au moins, dire le qidoush et manger un petit peu du repas du premier soir de la fête dans la souka est obligatoire. On s’efforcera aussi d’y recevoir les amis, d’y dormir et d’y étudier la Torah.
Ce doit être une construction provisoire dont le toit est composé de feuillages et de branchages, à travers lesquels il est possible de voir les étoiles du ciel. Il s’agit de faire mémoire des habitations précaires dans lesquelles s’abritèrent les israélites durant la traversée du désert, habitations qui symbolisent aussi l’abandon à la protection divine. En retournant chaque année pendant une semaine dans la souka, on affirme qu’il n’y a pas de résidence permanente ici-bas, et qu’en fin de compte, Dieu est notre seul abri.

BénédictionLe premier soir, on fera 4 bénédictions : 1- la bénédiction sur le vin (qidush)
2- Avant d’accomplir la mitsva de demeurer
dans la souka, il faut prononcer la bénédiction suivante : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par ses commandements et nous a ordonné de demeurer dans la souka. »
3- La bénédiction shé-héhéyanu
4- La bénédiction sur le pain (motsi)

Les sept ‘oushpizin Selon le Zohar, lorsque un juif habite la souka, il est digne de recevoir la shekhina et les sept bergers fidèles que sont Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Aaron, Joseph et David. De là est née la coutume d’accueillir chaque jour de la fête, un de ces ’oushpizin (« invités d’honneur »). En général, on inscrit leur nom sur une feuille et les 7 feuilles sont affichées sur les murs de la souka ; Elie a parfois aussi un siège qui lui est réservé.

3. La mitsva du Loulav (« branche de palmier »)

La mitsva de prendre le loulav se trouve en Lv 23, 40 : « Le premier jour vous prendrez un fruit de l’arbre Hadar, des rameaux de palmier, des branches de l’arbre Abot et des saules de rivière, et vous vous réjouirez pendant sept jours en présence du Seigneur votre Dieu. »
On rassemble donc dans un bouquet appelé loulav quatre espèces (arba‘ minim) : une branche de palmier, un rameau de myrte, une branche de saule et un cédrat (sorte de gros citron). Chaque jour de la fête qui n’est pas chômé, on emmène le loulav à la synagogue pour la prière du matin ; au cours de la récitation du hallel, on prononce la bénédiction relative à cette mitsva, et l’usage est de secouer les quatre espèces en direction des quatre points cardinaux, ainsi que de haut en bas.
L’interprétation de ce geste est multiple : rendre grâce à Celui qui a fait le ciel et la terre, à Celui qui a tout créé, conjurer les vents néfastes et les mauvaises influences atmosphériques, demander la pluie à Dieu. De même la symbolique des quatre espèces est riche. Chacune représente : une caractéristique du Saint Béni soit-Il, un des 4 patriarches ou une des 4 matriarches, un des quatre types de juifs, une partie du corps humain.

4. La joie

La joie est aussi une mitsva, un commandement. La Torah dit en effet : « Tu célébreras la fête des Tentes pendant sept jours, au moment où tu rentreras le produit de ton aire et de ton pressoir. Tu te réjouiras à ta fête [ve-sama’hta be-‘haguekha], toi, ton fils et ta fille, ton serviteur et ta servante, le lévite et l’étranger, l’orphelin et la veuve qui sont dans tes portes » (Dt 16, 13-14).
A l’époque du second Temple, les libations d’eau versées sur l’autel, afin de mettre en valeur les prières pour la pluie au cours de la fête de Soukkot, étaient aussi accompagnées de grandes manifestations de joie. Il y avait au Temple d’énormes chandeliers d’or et des torches fabriquées à partir des vieux habits du grand prêtre. On raconte que la lumière était tellement grande que les femmes pouvaient trier les lentilles la nuit. Des danses s’organisaient dans les parvis du Temple et selon les sages, il n’y avait pas de joie plus grande que lors de ces festivités.

5. Liturgie

Le Hallel est récité en entier chaque jour. Chaque soir, dans la bénédiction qui suit le Shema‘ Israel, on demande à Dieu d’étendre la souka de sa paix sur son peuple.

Les lectures
Le rouleau propre à la fête de Soukkot, c’est le livre de l’Ecclésiaste ou Qohélet. Il est lu à la synagogue durant le shabbat qui se trouve dans la semaine de Soukkot (ou à Shemini ‘atseret s’il n’y a pas de shabbat intermédiaire, ou le premier jour de Soukkot en Israël). Ce livre rappelle la petitesse de l’homme face à Dieu, et que « tout est vanité ». Dans ses derniers chapitres, il propose aussi une réflexion sur le cycle de la vie de l’homme de sa jeunesse à sa vieillesse.

Le 1er jour, Lv 22,26 à 23,44 présente les commandements de la fête de Soukkot ; la Haftarah est Za 14 où les temps de la fin sont décrits comme une immense fête des Tentes. Le 2ème jour, la Haftarah est 1 R 8,2-21 qui raconte l’inauguration du Temple de Salomon, un huitième jour de la fête des Tentes. Lors du Shabbat intermédiaire, on lit Ex 33,12 à 34,26 et Ez 38 qui raconte le combat de Gog et Magog et conclue ainsi : « Je manifesterai ma grandeur et ma sainteté, je me ferai connaître aux yeux des nations nombreuses, et ils sauront que je suis le Seigneur. » (Ez 38,23)

6. Hosha’na rabba et les hoshanot

Durant les sept premiers jours de la fête, au terme de l’office du matin, une procession s’organise autour d’un rouleau de la torah, le loulav en main et au rythme de prières et d’hymnes appelés hosha’not. Le refrain Hosha‘-na (= Hosanna) signifie « de grâce sauve-nous ».
Le 7ème jour de la fête est appelé Hosha‘na rabba et ce jour-là, on fait sept fois le tour de la Torah tandis que les hosha‘not sont plus développées. Le nombre de tours est fixé à sept, car Dieu a sept qualités selon 1 Ch 29,11 : la grandeur, la puissance, la gloire, l’autorité, la majesté, la royauté et la domination suprême. Il s’agit en quelque sorte de la conclusion de la fête. La miséricorde obtenue le jour de kippour est annoncée à Hosha‘na rabba. Les hosha’not peuvent être comprises comme les dernières invocations pour que soit achevé le salut accordé le jour de Kippour. Le loulav représente en quelque sorte les palmes de la victoire de la miséricorde de Dieu.

Quatre versets introduisent les hosha‘not :
« Sauve, nous t’en prions à cause de Toi, notre Dieu, sauve, nous t’en prions ;
Sauve, nous t’en prions à cause de Toi, notre Créateur, sauve, nous t’en prions ;
Sauve, nous t’en prions à cause de Toi, notre Rédempteur, sauve, nous t’en prions ;
Sauve, nous t’en prions à cause de Toi qui nous recherche, sauve, nous t’en prions. »
Le jour de Hosha‘na rabba, à la fin de l’office du matin, on voit tout le monde frapper le sol avec son loulav. Ce rite symbolise le renouveau de la vie : les branches ainsi dénudées de leurs feuilles bourgeonneront au printemps. Au niveau spirituel, ce rite exprime le désir de sortir des fêtes d’automne dépouillé et purifié. Et à la fin de ce jour, on chantera La-shana ha-baa biroushalayim (« l’année prochaine à Jérusalem »).

Conclusion

La souka et le loulav sont les éléments les plus marquants de cette fête emprunte d’une liesse très grande. Mais les 8 ou 9 jours de Soukkot ne sont pas achevés :
Shemini ‘atseret et Simhat Torah concluront réellement le cycle de la fête des tentes et des fêtes d’automne.

Source : Ziv, bulletin de la commission judaïsme de la Cté des Béatitudes.


Publié dans: on septembre 24, 2007 at 10:11 Laisser un commentaire

spillaert, phare d’ambre dans l’ombre ..

 

 

Quand mon regard plonge dans le miroir en abîme des reflets  – Spillaert, 

je saisis comment la camera obscura

 qui en deçà de notre conscience ,

 cherche le bon angle du réel-mystique,

 celle-ci détient d’innombrables faisceaux lumineux

qui émanations du noir projètent l’inédite vision du peintre, poète,

en une intelligibilité fulgurante du sens de l’exister.

Ombres, métaphores des profondeurs de la Création du Voir.

Béatrice. Finczi

Publié dans: on septembre 23, 2007 at 6:43 Laisser un commentaire

sans commentaire.

« Désolés, nous avons survécu»… Le spectacle, cet été, de survivants de l’Holocauste arborant l’étoile jaune et le pyjama rayé des déportés sous les fenêtres du Premier ministre Ehud Olmert, a suscité un scandale. Comment l’Etat d’Israël, qui a placé la Shoah au centre même de la mémoire collective et de l’identité nationale, pouvait-il laisser dans la misère tant de rescapés du génocide nazi ? Leur détresse matérielle était certes connue du public depuis quelques années. En 2005, une étude de l’université hébraïque de Jérusalem estimait qu’au moins un quart des quelque 250 000 survivants réfugiés en Israël vivent sous le seuil de pauvreté. Beaucoup doivent notamment choisir entre l’achat de nourriture et celui de médicaments. Plus d’un tiers d’entre eux dépendent, pour passer l’hiver, de l’aide des associations caritatives qui leur fournissent couvertures et radiateurs.

Pensions insuffisantes

C’est l’annonce début août par le gouvernement d’une rallonge de 83 shekels (environ 15 euros) par mois et par survivant qui a mis le feu aux poudres. Face au tollé, suivi de cette spectaculaire manifestation à Jérusalem, Ehud Olmert a finalement promis 1 200 shekels (210 euros) par mois aux survivants des camps de la mort et des ghettos qui ne reçoivent de pension, à ce titre, ni de l’Allemagne ni d’Israël. Reste encore en discussion l’aide qui sera accordée aux Juifs de l’ex-URSS arrivés en Israël au début des années 90. Nombre d’entre eux ne bénéficient ni de retraite ni d’allocations au titre des réparations de guerre, Moscou n’ayant conclu aucun accord avec l’Allemagne de l’Ouest après la guerre.

Selon les associations, sur les 250 000 rescapés encore vivants en Israël, environ 70 000 ont survécu aux ghettos ou aux camps de la mort, 30 000, clandestins, se sont cachés, et environ 150 000, originaires notamment de Pologne, ont échappé à l’avancée des troupes nazies en fuyant vers l’URSS. «Il y a eu des exagérations lors du mouvement de protestation car tous les survivants reçoivent au moins l’assurance vieillesse du gouvernement A l’exception de 7 000 à 8 000 d’entre eux qui n’ont bénéficié d’aucune des différentes législations, ils reçoivent aussi une pension de l’Allemagne ou d’Israël au titre de rescapés de la Shoah», explique Noah Klieger, 81 ans, rescapé d’Auschwitz, journaliste et éditorialiste au quotidien Yédioth Aharonot. «Il est vrai, ajoute-t-il, que pour ceux qui ne vivent que de ces sommes – au maximum 3 000 à 4 000 shekels [550 à 700 euros, ndlr] par mois -, c’est totalement insuffisant, car il s’agit de personnes âgées, souvent très malades.»

«Plus dépendants et plus seuls»

Leur dénuement n’est certes pas isolé puisque la pauvreté frappe 25 % de la population, comme l’a établi un récent rapport du ministère des Affaire sociales. Mais la détresse des survivants du génocide nazi est particulièrement inacceptable, souligne Noah Flug, président de l’association des organisations de survivants de la Shoah : «Le problème éclate parce que la grande majorité des survivants a passé la barre des 80 ans et que, par définition, ils sont plus malades, plus dépendants et plus seuls que les autres. Le gouvernement se doit de les aider plus que les autres.»

Selon Noah Klieger, cette situation est le résultat des négligences des gouvernements successifs depuis plusieurs dizaines d’années. «Olmert a payé les pots cassés alors qu’il était le premier à essayer d’y remédier. Pendant des dizaines années, les gouvernements n’ont pas prévu de rallonge budgétaire alors que l’aggravation de leur sort était prévisible, estime-t-il. Il fallait commencer à penser à eux il y a longtemps.»

Témoignages Jenny Rosenstein : «Je prends juste du pain, du thé et un œuf dur». 

Le long couloir sombre de l’appartement de Jenny Rosenstein, un troisième étage sans ascenseur dans le centre de Tel-Aviv, est tapissé de ses peintures et de ses cauchemars. Jenny peint sans cesse. Des fleurs, parfois. Souvent ses souvenirs du ghetto de Modilov-Podolsk, en Ukraine, où elle a été enfermée pendant deux ans alors qu’elle était âgée de 6 ans.

« Jusqu’en 1997, confie-t-elle, je n’ai pas pu parler de ce que les nazis ont fait à ma famille A 8 ans, Jenny perd l’usage de la parole après avoir vu sa petite sœur de 3 ans massacrée à la hache par des responsables nazis du ghetto, et plusieurs membres de sa famille fusillés sous ses yeux. A la fin de la guerre, elle est soignée pour troubles psychologiques et mauvais traitements, d’abord dans des hôpitaux russes, puis en Israël où ses parents décident d’immigrer en 1950.

Plus de soixante ans après, Jenny, 72 ans, souffre de dépression, d’insuffisance cardiaque et de rhumatismes. Mère de deux enfants qui lui rendent visite « une fois toutes les deux ou trois semaines, en vitesse», cette veuve vit des 1 100 shekels (environ 200 euros) de réparations allemandes et des 2 400 shekels (430 euros) d’assurance vieillesse qui lui sont versés tous les mois. Coiffeuse dès l’âge de 16 ans, elle n’a pas réussi à mettre d’argent de côté pour sa retraite. « Je donnais tout l’argent à mes parents, et ensuite pour soigner mon mari.» « Entre les médecins, les médicaments et toutes les factures que je dois payer, explique Jenny Rosenstein, je ne m’en sors pas. Il y a des médicaments que je ne prends pas, parce qu’ils sont trop chers. Comme ces calmants pour les nerfs, qui coûtent 350 shekels [60 euros, ndlr] pour deux semaines, et qui ne sont pas remboursés. Parfois je n’achète plus de nourriture, je prends juste du pain avec du thé et un œuf dur.»

Elizabeth Dargutzki : «J’ai mes chats, et les voisins s’occupent de moi» 

«Je n’ai rien réclamé, je ne savais pas où demander. Je n’ai reçu qu’une fois 4 000 marks [environ 2 000 euros]. Tant que mon mari était là,nous nous en sortions. Mais maintenant, je suis complètement seule ; je souffre des jambes, et les 1 700 shekels [300 euros]de la sécurité sociale ne suffisent pas», explique Elizabeth Dargutski, 81 ans, appuyée sur son déambulateur, dans la petite cour nauséabonde qui jouxte son logement, dans un quartier pauvre de Jérusalem. Une vingtaine de chats de gouttière rôdent autour d’elle. Ils ont élu domicile dans sa chambre-salon- cuisine où une odeur âcre rend l’air irrespirable. «Je n’ai que mes chats, et les voisins s’occupent de moi et m’apportent à manger pour shabbat [le repas traditionnel juif du vendredi soir]», confie-t-elle. «Quand je n’ai plus d’argent, je ne mange plus. Je prends juste une tasse de café. J’ai l’habitude. Quand j’étais cachée dans la forêt pendant la guerre je restais parfois des semaines sans manger», ajoute-t-elle.

Originaire de Lituanie, Elizabeth a perdu toute sa famille, assassinée par les nazis, alors qu’elle était âgée de 13 ans. «Nous étions dans le ghetto de Kaunas. Ils ont pris tout le monde, ma mère, mon père, mes sœurs. Comme j’étais très blonde, ils ont pensé que j’étais chrétienne. Ils m’ont dit que je n’avais rien à faire là, que le ghetto c’était pour les Juifs.» Elizabeth s’enfuit et se cache dans la forêt pendant cinq ans, jusqu’à la fin de la guerre. Elle survit grâce à une vieille femme qui l’a prise en amitié. «Elle aussi pensait que je n’étais pas juive à cause de mes cheveux blonds. Elle s’est occupée de moi comme une mère.» Dans les années 60, elle parvient, avec son mari, à fuir le régime communiste et à immigrer en Israël. «Je voulais vivre dans le pays des Juifs. Je sais que le gouvernement a besoin d’argent pour acheter des armes et pour défendre Israël. Je ne cours pas après l’argent. Je voudrais juste avoir assez pour vivre.»

Léopold Rozen : «Ehud Olmert touche quarante fois ce dont j’ai besoin» 

«La seule chose qui marche encore, c’est ma tête. Tout le reste est foutu», constate, sarcastique, Léopold Rozen, 85 ans, en montrant la liste des quelque trente médicaments qu’il devrait avaler quotidiennement. Les fils du respirateur d’oxygène, auquel il est branché dix-sept heures par jour, traînent sur le carrelage de son salon, à Holon, près de Tel-Aviv.

Evadé en 1943 du ghetto de Stanislav, en Pologne, Léopold a vécu caché deux ans dans la forêt, où il attrape la tuberculose. Soigné après la guerre, il est resté affligé d’une insuffisance respiratoire qui s’est aggravée avec l’âge. Il souffre d’asthme, mais aussi d’épilepsie, de problèmes cardiaques et a pratiquement perdu l’usage d’une main, transperçée d’une balle lors de son évasion.

De l’assurance vieillesse israélienne et des réparations versées par l’Allemagne, Léopold perçoit 5 000 shekels par mois (900 euros). Une somme insuffisante pour couvrir ses frais médicaux et le salaire de la jeune femme russe qui s’occupe de lui à temps plein. Celle-ci tient le petit appartement dans un état de propreté si impeccable qu’on ne devine pas la détresse de son occupant.

«Je suis obligé soit de ne pas prendre certains de mes médicaments, soit de me restreindre sur la nourriture. Il y a des jours où je mange deux fois des œufs. Parfois, je ne mange pas de viande pendant une ou deux semaines», explique Léopold. Puis, étranglant un sanglot : «C’est dur. Je suis né dans une famille riche. J’ai honte.»

Il est arrivé en Israël en 1956 : «Les Polonais ne voulaient pas des Juifs, et personne ne voulait embaucher un invalide, privé d’une main.» Ici, il travaille comme peintre en bâtiment, puis s’essaie à «toutes sortes de métiers» pour faire vivre sa femme, aujourd’hui décédée, et leurs trois enfants.

Sa misère actuelle le secoue d’une bouffée de colère : «Le gouvernement s’en fout ! Ehud Olmert touche quarante fois ce dont j’ai besoin, et les ministres ne pensent qu’à leur salaire de 45 000 shekels [environ 8 200 euros]. Je ne demande rien, juste de vivre normalement.»

Le Figaro, 21 septembre

Delphine Matthieussent, correspondante à Jerusalem

Publié dans: on septembre 21, 2007 at 4:17 Laisser un commentaire

Discours sur la langue yiddish, Franz Kafka

 Avant que vous entendiez les premiers vers des poètes juifs d’Europe orientale, je tiens encore à vous dire, Mesdames et Messieurs, combien vous comprenez plus le yiddish que vous ne le croyez.
Je ne suis point vraiment inquiet de l’impression que cette soirée prépare à chacun de vous, mais je veux, si elle le mérite, qu’elle se dégage immédiatement. Toutefois, cela ne peut pas se produire tant que le yiddish inspire à certains d’entre vous une peur qu’on pourrait presque lire sur vos visages. Je ne parle pas de ceux qui traitent le yiddish avec dédain. Mais la peur du yiddish, une peur mêlée au fond d’une certaine répugnance, est, si l’on veut, chose compréhensible.
(…) Le yiddish est la plus jeune des langues européennes. Il n’a que quatre cents ans et en vérité, il est beaucoup plus jeune que cela. Il n’a élaboré aucune forme qui soit douée de la clarté dont nous avons besoin. Sa forme est concise et rapide.
Il n’a pas de grammaire. Les amateurs essaient d’en écrire, mais le yiddish est constamment parlé : il ne parvient pas au repos. Le peuple ne l’abandonne pas aux grammairiens.
Il ne se compose que de vocables étrangers, mais ceux-ci ne sont pas immobiles au sein de la langue, ils conservent la vivacité et la hâte avec lesquelles ils furent dérobés. Des migrations de peuples traversent le yiddish de bout en bout. Tout cet allemand, cet hébreu, ce français, cet anglais ce slave, ce hollandais, ce roumain et même ce latin, est gagné à l’intérieur du yiddish par la curiosité et l’insouciance (…).
(…) A cela viennent encore s’ajouter les dialectes du yiddish, qui se déversent dans cette formation philologique faite d’arbitraire et de lois. Car le yiddish tout entier ne consiste qu’en dialectes, et même la langue écrite, bien qu’on se soit en grande partie mis d’accord sur les règles d’écriture.
En vous disant tout cela, je pense, Mesdames et Messieurs, avoir provisoirement convaincu la plupart d’entre vous que vous ne comprendrez pas un seul mot de yiddish.
(…) Par chance, toute personne qui comprend l’allemand est aussi capable de comprendre le yiddish. Considérée de loin – de très loin bien entendu – l’intelligibilité du yiddish est constituée par la langue allemande elle-même ; c’est là un avantage que l’allemand a sur toutes les langues de la terre. En revanche, et à juste titre, cela lui donne un désavantage. On ne peut pas, en effet, traduire le yiddish en allemand. (…) Par la traduction française, par exemple, le yiddish peut être transmis aux Français, par la traduction en allemand, il est anéanti (…).
Pour que le yiddish vous soit tout à fait proche, il suffit que vous méditiez le fait qu’en dehors de vos connaissances, il y a encore en vous des forces qui sont actives, des rapports de forces qui vous rendent capables de comprendre le yiddish en le sentant. C’est ici seulement que le commentateur peut vous venir en aide, il le fait et vous rassure de telle sorte que vous ne pouvez plus vous sentir à l’écart et que vous admettez qu’il ne vous est plus permis de vous plaindre de ne pas comprendre le yiddish. C’est l’essentiel, car avec chaque plainte, la compréhension prend la fuite. Mais restez silencieux, et vous vous trouverez tout à coup au beau milieu du yiddish. Et une fois que vous aurez été émus par lui – car le yiddish est tout, le mot, la mélodie hassidique et la réalité profonde de cet acteur juif lui-même – vous ne reconnaîtrez plus votre calme d’autrefois. C’est alors que vous serez à même d’éprouver ce qu’est la vraie unité du yiddish, et vous l’éprouverez Si violemment que vous aurez peur, non plus du yiddish, mais de vous.
Vous ne seriez pas capables de supporter cette peur, si le yiddish ne vous communiquait aussitôt une confiance en vous-même qui peut tenir tête à la peur et se montrer plus forte qu’elle. Jouissez-en comme vous le pourrez ! Au cas où elle se perdrait, demain ou plus tard – et comment pourrait-elle se maintenir au seul souvenir d’une unique soirée ? – Je vous souhaite de pouvoir oublier aussi la peur. Car nous ne voulions pas vous punir.

Franz Kafka
(Préparatifs de Noces à la Campagne)

kAFKA, aphorismes

Comment  peut-on se rejouir du monde à moins de se réfugier en lui?

Publié dans: on septembre 19, 2007 at 2:15 Laisser un commentaire